一九八○年七月六、七日
導師：所有的顯相皆非實存，所有的未顯皆會消退；清除這兩者之後剩下的就是「那」——「絕對」。「那」就如同孟買。
求道者：您總是在說孟買，我們應當給您推薦另一座城。
導師：但我通常會問你這樣的問題：「孟買會睡覺嗎？它是否會在早晨醒來？它是否會擔憂？是否會感覺疼痛或愉悅？」我可不是指孟買的民眾，也不是孟買的土地，而是去除人與地之後剩下的那個。
現在你知道「你在」，但在此刻之前，你知道自己存在嗎？你現在正在體驗的這份意識——「存在」，它以前存在嗎？
求道者：它以前也存在，時明時暗。
導師：這份「你在」的自信，你對於存在的認知，它以前存在嗎？
求道者：當我按照您的囑咐作練習時，感覺非常清晰，雖說它仍處於初期的階段，但我的「自我」感卻被完全消除，從中生起巨大的喜樂、平靜與明晰。但它來來去去，我忽略了它。
導師：它的內在本質是受制於時間的，它曾經作為「童年」而存在過，現在它也在，但是多年以前它並不存在。所以，你無法說它是永恆的，你因而不必相信它是真實的。[1]只要你還有著這份「我」的意識，你就會想要獲取。只要你覺得「你在」，那麼，你所擁有之物就會對你具有某種情感的價值。現在，我們已經澄清了一個事實，那就是你的「我」意識受制於時間。那麼，當「我」的意識消融時，你所擁有的那些東西還有什麼價值呢？
求道者：沒有（價值）。
導師：只要你還不瞭解這個「孩童的意識」，你就會被捲入世界及其活動當中。因此，真正的解脫只能是在你瞭解這份「孩童的意識」之後才能到來。你同意嗎？
求道者：我同意。
導師：在你的一生當中，你始終沒有一個永恆的身分。無論你認為自己是什麼，它時刻都在發生變化。無物恆定。
求道者：我所認為的那個自己也會隨著時間而發生變化，不由自主地變化著。
導師：這種改變也是因為那份「孩童的意識」才得以發生；因為有「孩童的意識」，所以才有了這些變化。這就是為何你必須把握住這個原則的原因。
如果你真想瞭解這一點，你就必須放棄自己對於身體的認同。你當然可以運用身體，但當你在此世間活動時，別把自己當成是這具身體。你應該把自己與意識認同，它住在身體裡；當你在世間活動時，應當隨時緊記自己不是身體，而是意識。這可能嗎？
只要你把自己當成是一具身體，你的痛苦與悲傷就會與日俱增，這就是為何你必須放棄認同身體轉而把自己當成意識的原因。如果你把自己當成是一具身體，那就表明你忘記了自己的真我——阿特曼。一個人若是忘了自己真正是誰，他必然會受苦。當身體倒下時，依然存在的永恆原則就是「你」。如果你認同於身體，那麼你就會感覺自己正在死去，然而在實相中並無死亡，因為你並非一具身體。無論身體存在或不存在，你總是存在的；你的存在是永恆的。
現在是誰或是什麼聽見我說的話？並不是耳朵聽見，也不是這具物質的身體聽見，而是身體裡的那份認知聽見我說的話。所以，把自己認同於那份認知，認同於意識。無論我們在這個世上享受到什麼樣的歡樂幸福，那都只是想像而已。真正的幸福是知道你的真實存在，那是與身體毫不相關的，你永遠都不要忘記自己的真實身分。假設有個臨終的人躺在床上，當他第一次聽見自己的病情時，例如癌症，猶如晴天霹靂，那份震驚永遠銘刻在他的記憶裡。同樣地，你也永遠不要忘記自己的真實本質，就是我告訴你的真實身分。
那個癌症患者，可謂是時時不斷地在無聲唱誦「我因為癌症快要死了」，而這無聲唱誦一直進行著，無須他刻意努力。同樣地，如果發生在你身上，則是要無聲地唱誦「我是意識」。這份無聲唱誦也應當毫不費勁地持續進行，無論任何人，只要他持續地覺醒於他的真實本質——知道自己的真實身分，他就是自由的。
那個身患致命癌症且時刻緊記自己病情的人，最終會到達自己疾病信念的終點，這是無庸置疑的。同樣地，一個人若是時刻緊記他就是真知，他就是意識，那麼，當他走到自己信念的終點時，他就會成為超梵。
所以，如果你想給這片土地拍張照片，我會說：「別拍……給它拍張照片，但別拍到土地。無論孟買是什麼，給它拍張照片來給我看。」你能做到嗎？
求道者：我做不到。
導師：所以，這就有如讓你為自己拍張照片，卻不要拍到你的身體。你就是「那」，就如孟買，你應當毫不費勁地時刻緊記自己即是意識。當你說「我」時，別指稱這個身體的「我」，而是要指稱這個意識的「我」。意識就是「我」，而當你在此世間活動時，一定要帶著這份認知，記住你是意識。
你所體驗到的喜悅或幸福，是通過你曾聽說過的言語，或因為你於瞬間瞥見了「阿特曼」而體驗到的呢？
求道者：通過靈修，我一路學到了很多。在我遇見您之後，事情就變得愈來愈清晰，而我對於自己過往所學，也開始愈來愈有信心了。
導師：在你讀過那麼多的書、參加靈修，且聽過我那麼多的談話之後，你的終極結論應當是什麼？應當是聽者（了知者）根本不會在意「upadhi」[2]——身體、心智和意識，他與他身上的「upadhi」毫不相關。
求道者：那是否意味著「見證者」（梵sakshivan；the witness）——「見證─意識」（witness-consciousness）？
導師：你使用術語「sakshivan」（見證者），但你真正想要表達的是什麼？確實有著某種感知力，通過它你看見萬物的發生。但在那之外，還有什麼是見證之發生所必須的嗎？太陽升起，陽光普照，你是否有對此做出任何刻意的見證行動？或者你只是輕鬆不費力地就見到了這一切？因此，「見證」只是簡簡單單地發生。你所謂的那個「見證者」其實什麼都不需要做；「見證」純粹是自行發生的。
這份「我在」的認知降臨於你，從那以後，無論你獲取何種知識，或擁有何種經驗，或看見世間何種景致，這一切都被見證了。然而，見證之主體與被見證之物是全然分開的。在此見證過程中，在這些經驗中，你想當然地認為自己是這具身體，然後就被捲入其中。因此，無論你看見什麼或見證什麼，你的反應都是從認同於身體的角度來進行的。但實際上，真正的你並不關心所見之物，也不關心那令你能見之物。你與這兩者都毫不相關。
求道者：一個人於「家住期」（梵grihastha asrama）[3]中，過著世俗的生活，天天工作、勞動、睡覺、歡笑，混同於來自五湖四海的人群裡，他可能只是純然地存在，而完全不認同於身體嗎？
導師：為我舉個例子，你認為是誰正在認同於身體？
求道者：人們通常都會把自己認同為身體，當然，他們不該這樣做。人並不是身體、意識或智力（梵buddhi；intellect）[4]，人與它們是不同之物，「我」與它們是不同之物。但我確實認同於自己活在世間的這個事實，有可能不完全地認同這一點嗎？
口譯者：那個問題我已經幫你傳達。但馬哈拉吉在此問的是：「那個無法不認同的『我』究竟是什麼？」
求道者：就是馬哈拉吉談到的同一個「我」。
導師：在你和世間發生的一切之間為何會有連繫？身體與世界之間的連繫如何形成？
求道者：因為「我」被包裹在身體裡，而身體則不斷地與物質世界打交道，去接觸其他身體，無論是有生命的或無生命的。
導師：你認為是身體在進行接觸，但如果那份意識不在場的話，身體如何能跟世界接觸？究竟是什麼在促成接觸世界的發生？
求道者：「我」通過身體完成與世界的接觸。
導師：無論是何種「瑪德亞瑪」，如果意識不在場的話，哪裡還有什麼心智作為媒介的問題，或通過某個媒介進行接觸的問題？如果意識不在場的話，身體還存在嗎？世界還存在嗎？
求道者：非常正確。
導師：那麼，把這個「存在」或意識看作是至高無上的神，然後忘掉它。即便如此，你作為這一切的了知者，依然與意識和身體是分離的。
求道者：我理解。
導師：於是你理解的那個東西，再也不會為你製造不幸了，對吧？［笑聲］
求道者：我在通過我的智力來理解的。
導師：也就是說你只能是通過自己的智力工具來理解。然而，在你的智力產生之前，存在的是什麼呢？
求道者：「阿特曼」。
導師：你知道「阿特曼」，因此，知道「阿特曼」的那個必然存在於「阿特曼」之先。
求道者：那就是智力。
導師：「阿特曼」在智力之前；你理解智力，但「阿特曼」依然存於智力之前。
求道者：我在通過智力來理解「阿特曼」的，是我的智力告訴我「阿特曼」的存在。我想要理解真我之智，由智力之智（梵buddhi-jnana）[5]生真我之智。我想要的是真我之智，而非智力之智。
導師：千萬別混淆了。我們必須理解一個簡單的事實，也就是任何的體驗都只可能發生於在場的意識上。而你跟那個意識是分離的，跟發生在這意識上的經驗也是分離的。
若非有這份意識的存在，無論你稱之為「智力」、「心智」或其他，可能有任何事物的存在嗎？答案非常明顯，那是不可能的。因此，在那份意識當中，我可以看見自己的身體和世界，而且任何的活動或經驗的發生，基本上都只可能發生在這份意識的基礎上。
求道者：所以，這份意識具有思考或感覺的能力？
導師：某些事情發生在那份意識上。無論是何種活動、念頭或體驗，都只可能發生在這意識上。而你存於此意識之先，因此你既不是意識（換言之，工具或器械），也不是任何的念頭或體驗，或任何發生在這工具上的事，你跟這些完全分離。現在專注於那個。
求道者：專注於什麼？
導師：專注於你與這些全部無關的事實。
求道者：然後你就是「那」。我知道，但通常情況下，人們都忘不了自己在身體之中。
導師：請記住，身體是由五種元素所構成；它是一個物質身體，我稱之為「食物─身體」，在其內有著意識，因此身體才具有感知力，確保各項感官能夠正常工作。因為身體當中的感官，完全是因為有了意識才能正常工作。但你跟身體和意識是分離的，這是你唯一需要記住的事情。
你所擁有的一切就是生命元氣——生命能量，而生命能量的一部分則是「阿特曼」。除此之外，你還有什麼？我總是回到同樣的東西上。除此之外，絕無他物。
［馬哈拉吉正在和X女士展開評論；X女士的問題很多，麻煩不斷。］
所有的困難來來去去，都只應被當成一場戲劇來觀看。當一幕演出完畢，另一幕便接著演出，劇碼不斷地交替，就如舞臺劇。而這整場戲劇和所有的演出，它們在哪裡上演？不正是在你之內嗎？如果她沒有這份意識，她可能覺知到這整齣戲的上映嗎？所以，終究而言，無論演出的是什麼，劇情如何，它們都不過是她自己意識中的活動而已。
［那位女士曾叮囑馬哈拉吉要照顧好他自己。］
誰應當照顧好什麼？我知道是什麼東西降臨到我的原初狀態上，而且根本沒有必要去照顧它。它只是個偶發事件，並且它會自己照顧好自己。無論發生什麼，我都不受影響。所以，再次地，誰應當照顧好什麼？我根本不會考慮要去照顧任何事物。這世界已經存在數百萬年，歷史上出現過數以千計的化身、偉大人物和重要人物。他們當中是否有任何一個能夠做出任何改變世界進程的事？
來到這個原初狀態中的任何事件都受制於時間，而原初狀態則是超越時空的。那是一個整體——一體性（Wholeness），並非真正的「一」，因為當你說「一」時，「二」立刻就產生了。
求道者：拉馬克里希那（Ramakrishna）[6]和您所說的東西是否為同一件事？
導師：我已經告訴過你，唯有一體性才是萬物的基礎本質。所有的相異性皆是後天形成的，它們只是些概念而已。所以，基本上來說，在純粹的一體性當中，如何會有罪惡、功德或任何的二元性存在呢？
你可以憑藉某物而說你已經理解，但你與它是分離的。無論你認為自己理解什麼，都不過是你意識當中的運作而已，而你與意識是分離的。所以，就你而言，無所謂「理解」或「不理解」的問題。
求道者：我們總是認為只要自己理解某人的教導，就等於說是已然證悟這番教導。然而，我們其實遠遠未實證到那份教導所描述的境界，我們跟原來的自己本質上並未發生改變，仍在繼續承受痛苦。
導師：那原初的創造是如何發生的？嬰兒的身體是如何被創造出來的？甚至比嬰兒的出生更早的懷孕是如何發生的？那個嬰兒自己又沒有要求出生，那他是如何降臨此世的？瞭解這個。透徹地瞭解那一小滴東西，它最終形成了一具身體，然後，你就會明白整個的奧秘，明白你不是一具身體。這具身體現在佔據了一定量的空間，但它在受孕之初時，又佔據了多大的空間？在受孕之初時，它是什麼？如果你瞭解這些，就會領悟真我的奧秘。
你把自己依附在當前的這具身體上，但卻不理解它的根，我們因而認為自己是一具身體。而為了追根溯源，我們需要冥想。什麼是「冥想」？並非這個「身體─心智」以個體性的身分在冥想，而是這份「我在」的認知（意識本身）專注於自身進行冥想。然後，這份意識就會顯露出它自身的起源。
我們的認同感發生在何物上？我們把自己認同為當前的這具身體。但這具身體瞭解它的本源嗎？如果你領悟身體的暫存性，你就不會再如此自豪於當前的這具身體了。
［馬哈拉吉現在開始談他自己］我的身體已太衰老，我的任務也已圓滿完成。現在你們來了，這很好，但是我的任務已經完成。我的靈魂已經準備好要離開這具身體，我很高興，我拍手！［他開始鼓掌］我發自內心地熱烈慶祝自己即將離世而去。我已不再愛任何的人、事物或（執著於）使命，也不會被它們牽絆。
遺忘——那崇高的，最至高無上的遺忘——在你尚未完全驅散疑惑之前，是不會到來的。除非所有的疑惑都被連根拔起，否則不會有內心的平靜。
只要我還把自己認同為這具身體，我就會不停地想要行動，因為沒有這些行動幫忙，我無法維繫那個純粹的「我」。我甚至都無法忍受它，因為我已將自己認同於「身體─心智」，認同於各種各樣的行動了。我稱之為「個己的自我」（梵jiva-atman；individual self），意為「被『身體─心智』所制約」，也就是那個被各式行動所佔據的真我。而真我不受「身體─心智」所制約，也不認同於「身體─心智」，因此它沒有形相，無有意向，也無名稱，它就是大我。「個己的自我」一直被你的大我默默地見證著，而只有後者才是你的真我。
求道者：那它在做什麼呢？它是在參與世間的運作嗎？
導師：大我並不參與世間的活動，但若非有它的存在（法則），任何的活動都不可能發生。就如同發生在空間（梵akash；space）[7]中的情形般，若無空間，任何的活動都不可能發生。
世間的活動全是自動自發進行的，類似於你的夢中世界，在其中發生的事件其實並無一個設計師或「作者」。然而，你還是可以充分地利用你的夢中世界。如果你繼續把自己當成是一個個體，你就無法理解這一點。但當你顯現為遍布寰宇的意識時，當你安住於大我之靈——無形相、無分別的「我在」——之時，你就會明白事情到底是如何發生的了。
求道者：我們無法確定克里希那是否真的是由神所化身成的人。若是的話，那我們就必須重視他說的話了。
導師：克里希那說的話是完全正確的。在那個時刻，在那個特定的歷史時間點上，他的教誨是最合適的。但是那個時間點（那個歷史時段）和克里希那都已經過去了，在克里希那之內，他完成了靈性的提升，這就是他為何如此偉大的原因。
你總是在通過自己吸收到的概念來看待和理解事物。但實際上，事物（事件）的真實狀態迥異於此。你抓住概念不放，把它奉為真理，然而，無論你聽到什麼，都不會永遠有效，所有的概念都有消失的一天。那麼，當一切事物都消失了，剩下的那個才是「你」——「不是這個，不是那個」。
你總是不斷地在變化，你的狀態就是持續的變動狀態。無論你為自己保留什麼身分，都不會到永遠不變，而且隨著時間的推移，你會變得老態龍鍾。這一切當中有什麼連續性嗎？
求道者：真相是身體會朽壞，但「阿特曼」不會朽壞，它是永恆的。
求道者：您是知道這些，或在書本上讀到過這些？
求道者：我一方面有著體驗，一方面也從書本上讀到過。我正在變老，也看見過人們死去。
導師：但必須有某個「作者」來設計所有的這些活動。你利用相對粗重的四種元素（地、水、火、風），這些元素全都變動不休，整天忙著行動；而「空間」則負責為四元素的各項活動提供平台。那麼，（空間）究竟參與到何種行動當中？如果你只打算一心專注地研究你所觀察到的這個世界，那麼，你永遠也不可能到達真正想要的終點。除非你完全放下曾聽到過的一切，只是安住於真我中，否則永遠也無法理解這一切。你可以探尋為己任，不斷地鑽研這個顯相世界，不斷地研究你聽過的東西，卻無異於自尋煩惱，而最終會陷入無止境的泥沼。
當賦予具體肉身（化身）的情形發生時，令它發生的原因是什麼？它又是以何種形式發生？你所聽過的故事是……
求道者：為何不是每個人都變成克里希那呢？
導師：那個「童年」到底是什麼？那個「孩童原則」（child-principle）到底是什麼？好好地探究一下，那觸及到的一點點孩童屬性，瞭解它並實現它。你在何時遇見自己？從何時開始，如何遇見你自己？你在世上已收集無數的資訊與概念，可你還是無法探究自己。當克里希那出生時，他也觸及到一點點的「我在之感」，同樣的情況也發生在你身上。理解這一點！在你身上的那一點「我在之感」到底是什麼？在你身上的那一點孩童屬性到底是什麼？你是從何時開始知道自己的存在？通過什麼而知道自己的存在？如果你想用自己聽過的答案來回答這個問題，就永遠無法理解這一點。你知道自己過去並不存在，但現在你知道自己存在。這是如何發生的？你是怎樣變成一個人的？你本來並不存在，卻忽然就存在了。我們就是要探究清楚這件事。
求道者：我想我還是棄權吧！
導師：你只需要探尋你的真我，然後找到答案。你何時知道自己的真我？如何知道？是否有人告訴過你「你存在」？或者你只是自發地就知道自己的存在？
求道者：有人告訴過我，另外當我讀到拉馬納．馬哈希的提問：「誰是那做夢之人？誰是那熟睡之人？」那個關於「我的存在」問題就不斷地浮現於腦海中。
導師：放棄你身體的身分，你何時開始知道自己？只是專注於這一個問題。
求道者：誰是那熟睡之人？
導師：放下那個問題，因為它根本不相關。你的問題毫無價值，現在我不要你再問任何的問題。我正在把你帶向源頭，只要你知道你是什麼，我就滿意了。我想從你那裡找出答案，你是通過什麼而得知「你在」？把自己限定在此問題的範圍內，只是專注於你知道「你在」？如何知道？就待在這個問題上。你一直都在跟你從世界上收集來的各種概念打太極，一直都在跟它們交戰。這樣做有用嗎？
你知道「你在」，你如何知道？通過什麼而知道？這就是我所有教導之總和（最精華部分），能夠將你導入正軌。當你所有的問題都得到解答時，我的教導就會顯得非常容易理解。而當你理解時，你所有的問題就都會消失。這是一個惡性循環：只要你還有問題，你就聽不懂我正在說的話。
求道者：但有些問題總是不斷地冒出來。
導師：我只研究最簡單的問題：「你是什麼？」「你從何時開始存在？」「你是如何形成的？」「你是緣於什麼而形成的？」我不想回答那一堆各種各樣的問題，那些問題對我而言毫無意義。如果你喜歡我的教導，你可以留下來；否則就請隨意離開吧！
在任何真正的靈性探尋中，無論你聽到些什麼，或做過些什麼，對於到達真理實相之境而言，毫無用處。「你在」的認知已經發生，它是因為什麼而發生的？
首先，你見證到「你在」，就待在那裡，跟這個「你在」待在一起，只是靜靜地待在那裡。在這份「你在」的幫助下，你開始見證整個世界。如果你尚未見證到「你在」，那麼你也不會見證到世界的存在。
當你不知道自己存在時，人們也就不會知道你的存在，於是他們會把你送去火化。只要你還知道自己存在，人們就會尊重你，把你當成個人物；當你不知道自己存在時，人們就會把你送出去處理掉。就待在那裡別動，你必須只是臨在於那裡，臨在於「你在」的那個點上，擺脫所有的概念、所有的傳聞。當你認出並瞭解「你在」的真知時，你將會知道什麼是「克里希那」。化身有如走馬燈，來來去去，但當你理解了自己，你就會實證到所有的化身。
因為你知道自己存在，所以你知道世界存在，還知道上帝存在。但如果你不知道自己存在，那麼，世界會在何方？神又會在何處？
一直有如此眾多的化身，現在你知道自己的存在。那個「你在」是神聖的法則，因為所有的化身皆緣於它。很多人到這裡來，但很少有人在聽完我的講話之後，會更加接近真我；很少有人能理解我真正在說什麼。但那少數聽懂的人，一旦真的明白我所說的話，將會更加接近真我，走近那個真正的聽者。那些真正明白的人，將會安住於他們的真我之中。
你在出生之前，並不認識自己的父母，父母也不認識你。有鑑於此，那份「我在」的認知如何從這個特殊的情形中生發出來？那個令人驚訝的事情到底是什麼？我再次地提出同樣的問題。父母並不認識這個孩童，孩童在出生前也並不認識自己的父母。但現在孩童說「我在這裡」，這是如何發生的？
這件事情本身就是最偉大的奇蹟——我領受到了「我在」的消息。你是否有懷疑過自己的存在？
求道者：沒有，那是不證自明的。
導師：在知道你的存在之前，你還有其他什麼知識嗎？在這點上你還能提出什麼問題嗎？你是如何知道的？
「冥想」意味著有個目標，你想要考量某物，你就「是」那一物。你，只是存在，只是純然存在（「我在」）。你冥想於某物，你自己就是「我在」的這份認知。就只待在那裡，在這個點上你怎麼可能問任何的問題？因為那就是一切知識的起點。
求道者：在到達目標之前都別提問，但當人到達目標，問題就消失了。
導師：這正是我要告訴你的。你知道「你在」是一個非常偉大的奇蹟。這種類型的談話，是別的地方沒有的。那最為根源處，這份哲學的誕生之地，沒人會闡述它的奧秘。他們只會告訴你去崇拜某個神，之後你就會得到神的祝福——你會以某種方式得到某種益處，做這個你就會得到利益。
每個人終會生出想要理解真理的強烈渴望。但如果你選擇的方向錯誤，一頭鑽進這個客觀的（objective）[8]世界裡做研究，你就會被世界抓住，然後永遠也無法到達目標。
你可以去學習研究羅摩、克里希那、基督等人所有的歷史，但你還是無法了悟實相，你永遠都無法獲得滿足。只有當你了悟真我之後，只有當你擁有了第一手經驗，切身親證到「在」的奧秘之後，你才能擁有那份和平與寧靜。你知道「你在」，你是如何成為你所「存在」的？因為什麼而「你在」？你的存在之因是什麼？把答案找出來。
你當前的資產是你讀過的書本——你聽聞和學習而得來的一切。但那種投資在靈性的領域內毫無價值，根本派不上用場。
就如我告訴你的那般，安住於真我中，成為你的真實存在，只有這樣你才能找到和平與寧靜。
求道者：所以，我不應該提問？
導師：是的，別問任何問題，只是成為你所「是」。就如我告訴你的那般，當你安住於自己的真我中時，你所有的問題都會為「你在」的真知所消融。
「梵」超越所有的限制，它無處不在，遍布寰宇，豐盛無盡。如果沒有「你在」的認知，世界在哪裡呢？神又在哪裡呢？
通過閱讀各種書籍以及聽聞一切事，你仍無法成為「偉大的靈魂」（梵mahatma；great soul），而只有通過「我在」的真知，你才可能超凡成聖。別專注在身體上，就是因為這具身體，你才稱自己為男人或女人。只是專注在「我在」的真知上，去除身體的感覺——超越所有的名稱、形相和意圖。當然，為了在世俗中的正常運作，你確實需要用到名稱、形相和意圖。
你很幸運，對別人我不會向對你那樣詳細地闡釋這些道理。對於他們，我只會說：「你就是『你』——『你在』的真知。」請只接受這一點，然後你就可以上路了。
不用冥想任何人、神或聖人，而且別把那份「你在」的真知跟身體混為一談。我不會告訴人們超過他們需求的道理，而且一般也不會詳盡地闡釋。因為你父母的結合，所以現在你在這裡。「你在」的真知無名亦無形，它只是純粹的「你在」的真知。名稱與形相只對世界有用，目前你受到名稱的限制，名字就等於是「我自己」了。而為了這個名字，你還拿出一具身體來作掩飾。捨棄這個加在你身上的名字，然後告訴我你的真名。你若是不聽任何人所說的話，你還有什麼名字呢？
求道者：無名！
導師：同樣地，你接受這具身體作為你的身分。現在，放下你身體的身分，靜靜地坐著。就如丟棄一件衣服般，捨棄這個身體，同時也捨棄名字的身分。現在你來為我談談你自己，無論此刻的你是什麼，那就是最切合的——最切合於那個「你在」的最偉大法則，對於它你根本無法進行描述，但是「你在」。
你有問題要問嗎？當我遇到某位合格的提問者、求道者時，我就會侃侃而談。但若是遇到那些問出各種各樣不相干問題的人，我只能是舉手投降。
只要你能夠愈發地親近自己，愈發地了悟真我，你的話就是對的。對於「我在」（令人喜愛的原則）的真知之愛，就是「我在」的真知本身，難道不是嗎？那個真我——「我在」的真知，對於真我有著無盡的愛，且只愛真我。然而，一旦真我或真我之愛跟身體連繫在一起，不幸就發生了。
求道者：一個人應當證悟到「純粹的我」（I-ness），是嗎？
導師：是的，但是你如何能夠證悟到「純粹的我」，除非你已完全實證到「我在」只是純然「我在」？你必須有著堅定的確信，「我在」僅僅只是「我在」，沒有任何「身體─心智」的形相——只是純然「我在」的真知。
求道者：我正在試著這樣做，練習它。
導師：當你說你正在作練習時，就意味著你正在逐步加強你的確信之感。你正在不斷地驗證自己對它的確信。你還需要其他的什麼練習嗎？
求道者：還需要其他的嗎？還有其他的技巧嗎？
導師：那本身就是技巧，因為它所以世界存在。所謂的「男人」或「女人」不過是身體形相的稱謂罷了，不能被用來指稱「阿特曼」——真我。
求道者：我理解這個。它每天都在被完美地闡釋著，我們也從書本上閱讀到它，我們理解它，這就是我為何會來這裡的原因。
導師：這些話你都說了，但你的知識是否有開始進入到「我在」的真知領域？
求道者：沒有。
導師：對於剛才你說的那些東西，你必須擁有絕對的信心。那就是真理，那就是「我在」。除了「我在」的技巧以外，沒有任何技巧。堅定不移地相信「我在」就只是意味著「我在」，安住於「我」中。
求道者：我正在試著這樣做，我想來這裡的每個人都在試著這樣做。
導師：如果某位導師真的是智者（他已然了悟真我），你就應當安住於他之內。當這樣的導師指導或引領學生時，就無須任何的靈性技巧了。阿周那當時根本未做任何的靈修，所有的軍隊都在戰場上，戰馬都準備好向敵軍衝鋒，哪裡有時間讓阿周那作練習？他只是聽著克里希那的講話，並全然地接受，而這就足夠他證悟了。阿周那是因其正確的態度而證悟的，同時也因為他的導師，克里希那是個真正的證悟者。
所以，不用練習這個東西，只是建立你的信心就好了。
這類的冥想你需要練習多長的時間？你只需要做到信心穩固——我就是「我在」的真知——即可。到了這個階段，你的個體性就會完全消失，不再有任何的人格屬性。那時，「你」就是神性在此世間的完全彰顯。在你失去個體性的地方，神性的合一得以顯現。
對於一個證悟的聖人而言，沒有所謂的進入三摩地或從中脫離的問題。只要那個所謂的「聖人」尚未全然地安住於那種狀態中，安住於真我之中，那麼他就不得不繼續練習一時進入三摩地，一時又從中脫離。
求道者：「聖人」這個詞，你指的是「個體」？
導師：：求道者。一般情況下此處會用「sadhaka」（靈修者）[9]一詞，也會用「mumukshi」（渴望解脫者）一詞。「渴望解脫者」的境界要低一點，意指「傾向於靈性」（inclined to spirituality）。「靈修者」則意味著某人已經不再把自己當成是「身體─心智」了，他只將自己認同於神性的彰顯。